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道家和儒家的异同?

类别:名家观点 日期:2020-9-4 14:02:49 人气: 来源:

  1、道家从入手,来研究,儒家一开始只讲之道,不愿意参乎形而上学的东西,宋明时期,儒家为了与道家佛家竞争,援引道家形而上而上学理论以及一些佛家思想,形成了宋学

  2、道家推崇天性自然,所以主张全生保性,反对。儒家不管认为人性本善还是人性本恶,都认为现实社会人性已经,必须进行教育和

  4、因为道家推崇自化,所以不崇尚圣贤,所谓不死大盗不止,儒家提倡,谁来,自然是圣贤了

  5、对待其他学说,道家主张无为,主张杂采,所以很多黄老著作,如《管子》和《吕氏春秋》等,都被后世误认为杂家,儒家对不影响自己执政地位的,比较宽容,而对影响自己执政命运的,采取攻乎的态度

  6、上,道家推崇无为而治、因循(因循万民天性)和,儒家推崇礼治和仁政,礼制通过等级制度进行,仁政就不定义了,合起来就是先把你踩在脚下,然后再给你些恩慈

  7、如何认识事物?儒家的回答是:博学之,审问之,慎思之,之,笃行之。道家则认为要经过疑始、想象、玄思、笃行、、观察和语言文字等环节。粗看起来两家差不多,但在一些关键的地方不同。疑始和审问,一个是因为自然的好奇心而起,一个是因为学术研究过程中严谨地审问;玄思和慎思,一个是式的思维,一个是慎重的思考;和,一个是直觉思维,一个是在既有的知识框架下的梳理;除此之外,道家还多了观察和想象这两个环节,想象力是人类创新的源泉,而观察和实验是近代科学区别于古代学术的关键因素。可见,无论在性、创新性还是实践性方面,道家的认识论都要优于儒家。

  南伯子葵问女偊说:“为何只有你一个人得道了?”女偊说:“我从文墨之子那里得道的,文墨之子又是从之孙那里得道的,之孙又是从明察那里得道的,明察又是从细听那里得道的,细听又是从笃行那里得道的,笃行又是从那里得道的,又是从玄思那里得道的,玄思又是从想象那里得道的,想象又是从疑始那里得道的。”

  中庸本意是“叩其两端,取其中而用之”,问题是世界上未知的东西太多了,你怎么知道你把握的两端正好是事物本来的两个极端?你又怎么知道你选择的哪个是两个端子中间最好的呢?所以只有我无为而民自化,靠万民的自化不断试错,才能找到最佳生产方式和生活方式

  如果换成现代经济学的观点,则可以这样表述:最优角点解大多是未知的,只能通过万民无数次的试错来寻找。当最优角点解从无数失败案例中浮现出来,其他人模仿之,就成新的生产生活方式,所以儒家中庸之道和马家大多是幻想,而通过道家的“我无为而民自化”寻求最佳角点解才是正道

  道家的无为而治,完整的说法是我无为而民自化,即靠万民的自为无为无不为,靠万民的自治无治无不治,正如《吕氏春秋》所说:无为,所以用众为也;,所以用众能也;无智,所以用众智也

  道家也讲,你没昏了头吧,对的,道家也讲,而且比法家的更符合现代的内涵,不过这主要是黄老道家的主张,这个学派有一个著名的命题:“道生法”。这一主张不但说明了法律本身性的来源,也为道家铺平了道,此后道家在齐国、吕不韦时期的秦国、文景之治时期都大显身手,并取得了成功。

  根据道生法的主张,法律本身可分为有道之法和无道之法,有道之法天下大治,无道之法“滋彰盗贼蜂起”,正如黄老道家代表人物慎到所说:“法者,非从天下,非从地出,发乎,合乎而已。”黄老道家巨著《淮南子》也说:“法生于义,义生于众适,众适合于,此治之要也”

  上德无为而无以为,下德无为而有以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之以应,则攘臂而扔之。

  首先,要说明一点是,儒家和道家的异同是一个大课题,凭我接下来的所答的话,也是不一定能够完美的解释的完,而且我也不能够我说的一点错都没有。另外,我接下来说的是学院派的观点,如果和任何阅读此答案的人的意见有异,欢迎带着

  传统的观点认为,儒家的开派师是孔子,但是,经过这么多年的辨正,一般我们认为孔子并不能够单纯说是儒家的开派师。在这里讨论,我们把儒家的定义从延迟到曾子这一代人,视曾子正意义上的儒家的第一代,子思正意义上的第二代,孟子为第三代,荀子为,自荀子(本质上说,荀子已经在一些方面是杂儒了。)以后,纯粹的儒者开始消失,出现一些综合百家意见的,但是还是自身标榜为儒家的杂儒,这些杂儒的思想以儒道为主,综合其他子家的见解,也就是我这个为什么在古中国能出现儒道释三教合一这种文化奇迹?三教合一有什么具体体现? - 知乎用户的回答回答里面提到的儒者的融合。

  那么搞清儒家的流变,我们就来说一说儒家到底要强调什么东西。我们认为,凡是能够称的上一个子,一个家的,在他的著作里要强调是他所认识到的“道”的本质,那么儒家强调的道是什么?是秩序。这种秩序的重视首先表现为的重视,随后到了荀子,开始出现到法律的变化,到了荀子的学生韩非,开始强调绝对的法律。所以,儒家也会同强调的墨家对立起来,因为墨家强调了一种没有等级(秩序)的爱,这样子怎么可能不对立呢?当然,强调秩序的儒家在谋求天下能够平定的过程中,他要求作为平定天下的执行人和代理人能够积极地处理遇到的,甚至是预见性的处理谋求秩序建立过程中将会遇到的问题。

  儒家的秩序靠“礼制”来建立,我们有一个观点,社会所实行的制度是基于一定背景之下各种矛盾冲突平衡的产物,所以儒家面对强大的社会冲突,他规划的蓝图里头,需要“礼”作为一个调和剂来缓解,作为一粒固本丸来根治。这是儒家的理想主义。

  道家出现于何时,首创于何人,无考。我们采用一般观点,以杨朱为第一阶段代表,老庄为第二阶段代表,鶡冠子为第三阶段代表。跟儒家不同,固有认为的“道家”是否算一个学派,例如是否杨朱到老庄是有传承的,是一个大问题。有一派观点认为道家的人物在早年的时候是儒家,换言之,道家诸子是儒家派生的,个人是赞同这一派观点的。这里不论。

  那么道家要强调什么?我们认为道家强调的也是秩序,只不过这种秩序是表现在一种对旧时代的上(这一点也要分两派来看,后文论述),换言之,道家不是激进的派,他们是一种改良派,因此,在面对社会的矛盾冲突失衡以后,道家的观点是,我们将失衡的地方修正回来,只要能修正回来,各复其位,各自为政,就能够谋求到天下的治理。因此,在这种分析失衡的基础上,道家看到不受是引起失衡重要因素。所以他们会强调静,虚,柔弱,因为在他们看来静虚柔弱是有效控制的方法。并且因此,在他们看来,“礼制”重新建立,意味着这个执行人和代理人有,有的人怎么可能重新安定国家呢?儒墨的“有为”实际上将会使天下更加混乱,这样子,不如无为。这是道家的理想主义。

  当然,以上论述有一点是不准确的,鶡冠子之后的道家,已经转变为黄老道,在以道家“静虚”为主体的基础上,一方面吸纳儒家的“礼制”思想,一方面吸纳所谓的法家的“”思想,德刑并重以治天下,我将这种后期道家和后来荀子所代表的后期儒家的出现均视作在后思想辩论时代的必然。

  儒家和道家固然在解决失衡上是分为两派子,然而这并不能抹杀儒家重视个人自身的,道家也重视个人自身的的共性。虽然,这种共性细究还是相异的。儒家的个德建立是人与社会的双向性,道家的个德建立是人与自然的双向性,因此儒家讲人性大过天性,他完成的是人的社会属性的归属,完成的是人对社会的宽容和接纳;道家则讲天性大过人性,他完成的是人的自然属性的归属,完成的是人对自身的宽容和接纳。完对社会的宽容和接纳,能“王”;完对自身的宽容和接纳,能“圣”。

  另外,儒家和道家(其实还有墨家)还具有的共性是都是理想主义者,他们都在力图调和和解决已经失衡的社会冲突矛盾(所不同的是,他们一者强调的是礼制的重建,一者强调的是制度的回归),他们都曾探讨了人作为一个既具备社会性又具备自然性的特殊的生物的可能(包括那些已经和未来的所作所为)。

  因時代不同,而學術亦不同,學術一直在進步。孔子之儒與孟子之儒不同,與荀子之儒更是差別千萬。道家亦然,之道與莊子之道不同,與出土之《黃帝四經》更是與所認爲之道家差別千萬。何況後世各種學派呢?

  儒家是法,每个人都有自己的,道家是出法,人人平等。如果不清楚,可以看看象棋和围棋的区别。

  围棋中,每个棋子都一样,只有黑白,没有岗位,输赢不在于吃掉对方,而是谁的气更多,没气的时候,自动气绝身亡。

  在理想国的社会秩序上,家是社会组织基本单位,国是家的同构放大,这一点很重要,儒家本质就是家庭伦理的泛化。儒家伦理是等级制的,家庭内部长幼有序,以父权为核心,把父子关系和血缘亲疏视为关系,家庭内部每个人各守其分,遵守符合等级秩序的行为规范。把家庭伦理推广到社会,由家庭关系推演出与他人关系,国以君权为核心,按照周礼制定尊卑有别的等级礼仪规范,保障社会秩序的稳定。孔子著《周礼》,四万多字,全是各种礼仪规范的流水账。

  在经济分配上,身份是有尊卑的,所谓“不患寡而患不均”,“均”不是平均,而是各得其分,每个人只拿自己应得的一份。

  所谓“君君臣臣,父父子子”,指的就是家和国的伦理体系,同时也强调家的核心地位,即“为父绝君,不为君绝父”。

  孔子讲“克己复礼为仁”,是说一个人自觉遵守周礼,他就是有追求的人。孔子又讲“仁以为己任,不亦重乎?”,强调自觉将视为生命意义的追求,将社会外在规范化为个体内在自觉,脱离了社会组织和外在神秘力量。孔子又说“求仁得仁,又何怨?”、“朝闻道,夕死可矣”,强调地追求,付出生命也在所不惜。自此,周礼作为的投射物,人的生命意义在于追求超越周礼具体条文的理想。

  另前世死因测试一方面,孔子说“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣”,追求不再是贵族专利,而是人人都可以做到的。每个人都可以从出发,思考人生意义。

  自孔子以后,脱离了社会现实,成为每个个体追求的终极人生意义。人人自觉追求做君子,就形成了社会的共同和稳定秩序。

  孟子和荀子继续完善孔子思想。前者认为每个人凭人性本善的本能,就知道什么是。后者认为要通过外部确立的规范来约束恶的意志,使人向善。孟子重“内功”而荀子重“外力”。但其本质依然是自觉追求超越现实的境界。

  道家与儒家一样,依靠个人自觉,在此世实现人生的超越价值。但在实现目标和如何实现上,道家与儒家完全相反。

  道家首先反对任何确定的规范。“道可道,非常道”“不改,周行而不殆”,这根本就没有固定的规则,好坏不断相互转换,变化无常才是的。

  紧接着否定善的价值判断。道家认为根本不存在有确定内容的善,并以水为比喻,“上善若水,水善利而不争,处众人之所恶,故几于道”,要做到善,就应该像水那样顺其自然,不争却能容天下。也就是说,向善的价值不是人施于对象的主观评判,而是自然,它该是什么样就是什么样,不肯定也不否定。

  最后否定对的理解。“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德”,“处无为之事,行不言之教”,道家的德行没有确定指向,没有任何内容,主张“无为”。“物无非彼,物无非是”,,通通一样。“方生方死,方死方生。方可方不可,方不可方可”,连都看破,对任何事物和言论的,更彻底的否定指向于任何目标。

  儒道两家更深层次的联系是,二者共生。否定儒家一定是回到道家,如玄学。古人从此进退有余,林语堂说:“道家及儒家是中国人灵魂的两面。”中华文明有了更强大的生命力。

  孔子把人划分为四类,所谓:生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下矣。

  孔子是观以立,故有发乎情,止乎礼之说。发乎情是合乎,出于自然。止乎礼是孔子在自然之上进行了人为的阐释,从理上把人的存在拔高了。为什么孔子会教育大家止乎礼,而不是告诉老虎狮子止乎礼。是在发乎情的之上建立了的标准—礼。人跟的区别是什么?《中庸》讲:之谓性,率性之谓道,之谓教。如果人人发乎情,放荡不羁,任意所为,固然率性,然显然没有修孔子之道,这个就是是的过程。孟子说:人之所以异于者几希;庶民去之,君子存之。孟子承认了人跟的区别不大,能够保留跟有所区别之处就是君子,反之就是老百姓。

  孔子所构建的社会是有界限的社会,大便和黄金有区别吗?说:天下皆知美之为美,斯恶矣。孔子正是试图建立“美”的标准的人。说:故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾。有了对比,有了差异,就构建了人类社会的喜怒哀乐。和孔子之学从来不是对立的,用毛的一句诗词来讲,是用自己独特的视角,告诉大家:天若有情天亦老。(《经》有无亲,常与善人一句)而孔子,是凭着一腔热血,激励大家,天无情,人有情,这正是正道是沧桑。

  儒家致力于建设以为准绳的秩序社会。故而讲”父父子子君君臣臣“,“君使臣以礼,则臣事君以忠’,不同社会角色的责任是什么,定位明确。

  道家不致力于建设任何社会,很多人在讲到道家的理想社会都会提到的小国寡民,其实也就是那么一提,史记并无为自己的理想社会所奔走的记载。《庄子》有“尧让天下于许由一篇”,在道家看来,任何形式理想社会的建立都是画蛇添足。“天器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。“

  道家的东西玄之又玄,贵柔,庄子贵无,列子贵虚,无为则无不为。做了是没做,没做是做,用是无用,无用是大用,难以理解,你很难从道家找到一个明确行为准则。

  儒家的东西直接建立标准,告诉你什么可做什么不可做,正所谓君子有所为有所不为,正所谓非礼勿视,非礼勿听。你很容易找到一个行为准则。

  儒家的教育是民可使,由之,不可使,知之。人民群众能够明白的,让他放手去做,不明白了,让他明白再去做。提倡的是主动性的,有教无类的教育。

  道家有教育吗?人们在研究道家思想的时候,会自然的认为道家一定提倡点什么,点什么,这是一种惯性思维。其实道家什么也不提倡,更不讲教育了,曰:不言之教。这个不言之教不是言传身教的意思,言传身教是儒家思维的理解方式。不言之教事实上就是什么都不,一切的教育都是画蛇添足。连经都是写的,你说还啥。再看看《庄子》《列子》,一脉相承。

  道家易出军师参谋,功成名遂身退,完成自己的历史,事情办成了赶紧跑。儒家易出名臣良将,兢兢业业为国家为为自己的理想奋斗终身。

  儒家更提倡集体价值观,修身齐家平天下,做到哪算哪,不做就要背上不忠不孝,不务正业的。

  用儒道两家透析我们当今的社会,中国人骨子里有儒道的两面,一方面想要摆脱外物的桎梏,追求的绝对,一方面又摆脱不了标准的,追求社会的成功。别社会好像西化严重,但骨子里这两点属性是摆脱不了的,要么落在这个圈,要么落在那个圈。

  你说我发对儒家,崇尚科学,高举什么什么旗帜,要做什么样的人,向谁谁谁学习。这种人骨子里就是儒家思想,不是说提倡礼智信,忠爱孝悌诚的才是儒家,而是喜欢举旗子,喜欢什么什么价值观的,都是一种儒家属性的思想。

  道家的东西往往在我们灵魂深处乍隐乍现,想亲近,又不免受到现实的桎梏。道家看似追求个体化,实则是返璞的一种表现,而不离俗,心常异俗,迹每同人,是谓玄同。

  说:“就是一帮傻鸟,教都教不会,学也学不好,跟你们混在一起简直是浪费时间,不跟你们玩了。”然后骑着牛就走了。过甘谷关的时候,长官尹喜拦下说:“您老真的一句话都不说就这么走了,怎么才能知道自己有多傻帽儿,而您有究竟有多聪明呢!而且他们还会埋怨您得到了天地间的智慧却舍不得与分享,这不是君子所为,要么是您在,要么是您太吝啬。”想想也是,于是就随便写了点东西,然后头也不回溜了。

  孔子说:“怎么可以仗着自己聪明就笨人呢!虽然他们确实很笨,但是总有些人还是有可取之处的嘛。而且你还没试过,怎么就肯定笨人什么都学不会呢!”于是孔子周游列国,试着把笨人教聪明。最后转了一圈儿,孔子叹了口气:“哎!说得对。这帮傻鸟岂止是教不会,他们根本就连学都不想学。”最后孔子闲赋在家,自言自语:“其实只要你们肯学,虽然你们笨,但是你们老师厉害呀。就算学不到老师全部本事,学到一点半点也能用呀!”然后孔子就在家等。周游列国,都知道孔子是有大智慧的人了,万一也许真的有一天有个傻鸟开窍了呢。只要他提着肉干来找孔子,孔子一定会教他。

  中国是熟人社会,人与人之间的距离要远小于希腊,所以中国人更关心人,而不是象希腊那样有空间去考虑很多无用之学,也就是夫子所说:远,迩。

  所以,儒道的起源其实都是于如何救离苦,包括儒道墨法在内,大家对这个问题的起因可能看法是比较一致的,那就是来自人类的。但各家的解答是不一样的,道家是灭欲,儒家是。可能说的不太确切,道家对小民是灭欲,通过实其腹虚其心使之一直奔波在的边缘来灭除其它;而对知识则是灭除物质来追求的(当然中国的话语概念中没这个词)与,也就是将其的关注点从物质转移到上。

  儒家是首先承认食色性也,但通过,以人对周边熟人的情感为发力点来教人以仁善来控制,对于知识则更进一步的提出君子之道,以做君子成将其转移到家国责任上来。

  目前对中国传统文化,存在的一个比较普遍,也比较严重的是,认为中国传统文化以“道”为最高追求。儒家讲道,道家更是讲道。

  儒家、道家都讲道,这是没错,但是,无论是对儒家,还是对道家,道都非最重要的,第一位的,而是次等重要的,第二位的。

  在《论语》中,孔子说“可与共学,未可与适道;可与适道,未可与立;可与立,未可与权。”在《经》中,说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这两句话显示,在孔子眼里,按重要性排序是:学、道、立、权。最重要的是权,而道则排在倒数第三。在眼里,按重要性排序是:人、地、天、道、自然。最重要的是自然,道则排在第二。的话,很容易理解。孔子的话需要解释一下。“共学”就是共同学习,“适道”就是向道、求道,“立”就是行道、守道,“权”就是权变,接近现在的理论联系实际。孔子是在说,可以一块学习的人,未必可以一块向道、求道;可以一块求道的人,未必可以一块行道、守道;可以一块守道的人,未必可以一块行权、权变。既然孔子认为“权”远超“道”,是最重要的,那么就有必要对其进行更详细的解释。“权”的本意是用称称量。称量的过程,就是在秤杆上不停地移动秤砣,让秤杆保持平衡。在实现平衡时,秤砣所在的秤星即为所称货物的重量。秤砣就是标准,权就是在实现这个标准和货物匹配的过程。通过这种标准和货物的匹配,就可求得货物的重量。所以,“权”联系着两端。一端是作为标准的秤砣,它是不变的。另一端是被称量的货物,是随时在变的,每一次称量的货物的重量都是不同的。“权”就是用不变的标准,求得可变的货物的重量。引申一步,“道”就是标准,是不变的。所面临的实际情况,则是时刻在变的。“权”就是把不变的“道”,落实、应用到时刻在变的实际情况中去。所以,“权”非常近似于现在所说的理论联系实际,理论就是道。然而,孔孟眼中的“道”,又与现在的“理论”有着本质的不同。现在的“理论”,存在于客观世界中,是有关客观世界的客观真理。这意味着真理是存在于之外的,人要获得真理,必须去研究客观世界。与之相反的是,孔孟的“道”,并非存在于之外,而是存在于之内。孔孟并无现在的客观世界的概念。对这一点,尽管在儒家学说中是常识,然而对被“客观世界”教义严重的现代中国人来说,理解起来已经变得非常困难。事实上,对孔孟二人,经常说的并不是“道”。孔子经常提的是“礼”,“道”蕴含在礼之中。而孟子经常提的则是“义理”,义理就是道。孔子认为,礼的本源在,是由发出的。人们遵守礼,最终目的不是机械、呆板地遵守它,而是为了获得“心安”。这就是“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”所要表达的意思。孟子说的更直截了当。他说“义内”,“义理”是存在于、发端于之内,而非存在于之外。所以,求道,学习义理,对孔孟而言,并非向“客观世界”学习,而是向自己的内心学习,去体验、、悟正自己的内心。那么对“权”而言,权的标准也就是“义内”的,存在于之内。“权”就是把“道”应用到实际情况中。“应用”就是比较、判断、选择,在“道”和实际情况之间进行比较判断,并选择一个行动方案 。这一系列动作的发出者也是。所以,道和应用道的主体都是。所以“权”的主体就是。孔子认为权是最重要的,实际上就是认为是最重要的。有人可能会有疑问。《论语》中不也说吗,“朝闻道夕死可矣”,孔子把道看得比生命都重要,他还不重道吗?其实,对“朝闻道夕死可矣”,历史上有截然不同的两种解读。汉唐时期,把“道”解读为国家有道。这句话的意思是,早晨听到国家变得有道了,晚上就去死,也是值得的了。宋朝之后,才开始吧道解释成形而上之道。儒家最看中的是,而道家最看重的自然。何谓自然,自然就是自然而然的状态。世界是自然的,而且这种自然的状态本身就是最完美的秩序。人应该自然,不要去干预,而应无为。(微信公号:新主义)

  而个人认为这种解释是错误的。有一种我也不知道我在说些什么的意味。(就像高中写议论文一样,开篇我就说我也不知道我的论点是什么,我想语文老师可能会揍死了我。纵观儒、墨、法、纵横家的古籍,作者在开篇的时候,一定会点明主旨中心。)

  一般意义的道指的是置人于,引人上的意思,也就是指仁道、孝道、、、夫妻之道之类的范畴。而所说的道,是提炼了仁道、孝道、等等的共性而产生的概念。也就是我们常说的客观规律或者是真理。

  而在《经》接下来所说的“有无相生,高下相倾,前后相随”、“福兮祸之所伏,祸兮福之所倚”这些话,都是在说同一个东西,那就是辨。(很大可能是主义德辨。毕竟那个时代鬼怪的学说盛行)

  而观察到都包含着矛盾,而自然却能够包纳这些矛盾冲突继续发展,所以才有了人法地,地法天,天法道,道法自然的思想,进而产生了与自然和平相处的‘无为’的观念。

  说到这里,大家可能会很不理解,道家和儒家不是经常撕逼吗?什么绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有不都是道家儒家的吗?

  的道指的是客观规律,而德指的是遵从客观规律行事而有所得。友人而收获友谊,学习努力而成绩有所提高,就是所说的德,也就是古人为什么修德不止的原因。

  对于道这个东西,孔子认为过于飘渺,指导意义太少,所以孔子吸纳了道的变化的部分,提出了修德、守礼的概念。而这里的礼,不仅仅是周礼,而是孔子自己删减过,认为最符合当时国情的一套礼仪制度。

  而且孔子本人也说过君子不器。也就是君子不能便面地看待问题,单一解决一种问题,而是能够辨证地看待问题,很大程度继承了的思想。

  所以孔子,在的道的基础上,提出了德、仁、礼等可操控的命题。然而就像所说的,子所言者,其人与骨皆已朽矣。随着时代的变化,孔子所说的德、仁、礼就变得不符合时代了,所以才会被。

  道经之中着神仙谱系(三清、四御、五方五老),远不如心经、金刚经、楞严经之类的带着一些意义。

  而道家的炼丹术完全陷入了和炼金术一样尴尬的境地——用神秘学包裹着古代朴素化学。(也就是不说人话。)

  6儒道分歧而中国的内丹学中,龙虎(神、气)、铅汞(元神、元气)、金公黄婆(心、脾)、婴儿姹女(肝、肺)、龙蛇(肾、心火)之类的医学术语,全部被神秘化了。(详见重阳授丹阳二十四诀)

  儒家把一切社会问题归结于人性,同时他们认为人性可以通过“”改变,只要人性中恶的那部分被切掉了,那么人就会永远只做好事不做坏事。故而你会发现儒家特别重视教育,但是他们的教育又类似我今天的思想品德教育,集中在所谓的品德上,而不是科学知识。黄老一派不认为人性可以改变,他们认为人性与道类似,是与生俱来的本能,是生命演化发展下去的动力。人行为上表现的好与坏是外部引导出来的,所以黄老一派强调,认为要依据人性来制定法律。人性趋利避害就跟水总向低处流一样,是事物本身的属性。你挖个坑水流就会汇聚;你以利害引导,人的行为就会被规范。所以黄老之学讲究顺性而为,同时又强调法制,如此顺性就不会滑向肆意妄为。认为要利用人性解决问题,然而儒家认为人性本身就是问题,我认为这就是二者最大的区别。

  就拿经第十三章《宠辱若惊》来说,认为宠辱若惊的人是把别人的宠幸视为自己的根本。这种人得宠之时战战兢兢,唯恐主人,失宠时也战战兢兢,不知道未来要如何。与其说他战战兢兢的是宠辱,不如说战战兢兢的是自己的。一个人为自己的战战兢兢不是很正常么?谁又不是这样呢?靠自己技艺吃饭的人,不会因领导的而宠辱若惊,但另一方面这人一定会对关乎自己技艺的事情非常上心。而没什么才能,只能靠拍马屁人,他又凭什么不宠辱若惊呢?除非他不怕死,不想活!说要想不宠辱若惊,把的根锚定在自己的才能上就可以了。而儒家说要想不宠辱若惊,你把自己训练得不怕死就可以了。孰高孰低,不是一目了然么?

  

关键词:儒家 道家
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